АБУ РЕЙХАН БИРУНИ
ИНДИЯ
КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД
(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)
ГЛАВА VIII — О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ СОЗДАНИЙ И ИХ НАЗВАНИЯХ
Предмет этой главы очень труден для изучения и точного понимания, так как мы [то есть мусульмане] рассматриваем его извне, а индийцы не разрабатывают его до совершенства. Но поскольку это нам понадобится для дальнейшего, мы изложим все услышанное нами по этому [вопросу] вплоть до момента написания этих строк. Сначала мы расскажем, что говорится об этом в книге «Санкхья».
Отшельник спросил: «Сколько имеется видов живых тел и их разновидностей?».
Мудрец ответил: «Имеется три вида живых тел: духовные [существа] наверху, люди в середине и животные внизу. Что же касается их разновидностей, то их четырнадцать; восемь из них принадлежат к духовным, а именно Брахма, Индра, Праджапати, Сома, гандхарвы, якши, ракшаси и пишачи; пять разновидностей принадлежат к животным, а именно: [домашний] скот, дикие звери, птицы, пресмыкающиеся и то, что произрастает, то есть деревья; а род человеческий составляет одну разновидность» 1.
Автор этой книги в другом ее месте перечисляет иные названия в таком порядке: «Брахма, Индра, Праджапати, гандхарвы, якши, ракшасы, питары и пишачи» 2.
Индийцы это такой народ, который редко заботится о [сохранении] порядка и при перечислении допускает много произвольного, ибо имен и названий у них великое множество и поле деятельности здесь обширно.
Васудева говорит в книге «Гита»: «Когда преобладает первая из трех первичных сил, она бывает прочно связана с /44/ [совершенствованием] разума, очищением чувств и деянием для ангелов, и поэтому одним из ее следствий становится блаженство, а одним из ее результатов — спасение. [117]
Если преобладает вторая сила, она бывает прочно связана с [алчной] страстью и приводит к утомлению и побуждает к действиям для якшей и ракшасов; в этом случае воздаяние будет в соответствии с деянием.
А если преобладает третья сила, она бывает прочно связана с невежеством и увлечением несбыточными желаниями, так что она порождает бессоницу, невнимательность, леность, откладывание исполнения долга и излишнюю сонливость- Если человек действует, то он действует для видов бхута и пишача, [то есть] дьяволов, и для притов, которые носят души в воздухе, а не в раю и не в аду. Последствие этой силы — наказание и нисхождение от человеческой ступени до ступени животных и растений» 3.
Он говорит в другом месте той же книги: «Вера и добродетель бывают у девов из духовных существ, и поэтому те люди, которые уподобляются им, становятся верующими в бога, прибегающими к Нему и любящими Его. Неверие и порок бывают у злых духов, называемых асурами и ракшасами. Те люди, которые станут похожими на них. будут не веровать в бога, не обращать внимания на Его повеления и стремиться лишить вселенную бога, будут заниматься тем, что приносит вред и в этом мире и на том свете и не приносит никакой пользы» 4.
Если соединить эти высказывания вместе, то в них обнаружится путаница как в отношении имен, так и в отношении [их] последовательности. Что касается большинства индийцев, то среди них распространено представление о следующих восьми видах духовных существ:
[1] Девы, а это ангелы; они владеют областью севера и связаны исключительно с индийцами. Говорят, что Заратуштра выразил свое враждебное отношение к буддистам, назвав злых духов именем самого высокочтимого у них вида существа [то есть девами]. И это [слово] осталось в персидском языке от религии магов 5.
[2] Дайтья-данавы, а это злые духи, которые пребывают в области юга. К ним принадлежит всякий, кто противодействует индийской вере и враждебно относится к коровам. Несмотря на близкое родство между ними и ангелами [девами], как утверждают индийцы, у них не прекращаются взаимные раздоры и не затихают между ними войны 6.
[3] Гандхарвы — исполнители мелодий и песен перед ангелами [1]; их сожительницы называются апсарасами 7.
[4] Якши — хранители сокровищниц ангелов [I] 8.
[5] Ракшасы — злые духи безобразного вида 9.
[6] Киннары — - [существа] с человечьими телами и лошадиными головами в противоположность кентаврам греков, имеющим нижнюю [118] часть тела, как у лошади, и верхнюю часть тела, как у человека; от кентавров — изображение созвездия Стрельца 10.
[7] Наги — существа в виде змей 11.
[8] Видьядхары — злые духи-колдуны; их колдовство не действует непрерывно 12.
Итак, ангельская сила находится на верхнем конце, демоническая сила — на нижнем конце, а посредине между двумя концами они смешиваются. Качества этих существ разнообразны, так как они достигли тех ступеней посредством деяний, а деяния различны в соответствии с [воздействием] трех первичных сил. Их жизнь длится долго вследствие того, что они полностью лишены тел, избавлены от обременительного труда и могут совершить то, что человек не в состоянии [свершить]. Поэтому люди служат им ради удовлетворения [своих] желаний |45| и добиваются близости к ним ради исполнения [своих] нужд.
Однако мы узнаем из книги «Санкхья», что рассказанное нами неверно, ибо Брахма, Индра, Праджапати не являются именами разновидностей [существ]. Брахма и Праджапати 13 очень близки по значению, однако их называют по-разному в зависимости от различия того или иного качества. А Индра 14 — это глава миров. Кроме того, Васудева причисляет якшей и ракшасов вместе к одному разряду злых духов 15, а пураны говорят о якшах, как об [ангелах-] хранителях и слугах [ангелов-]хранителей 16.
После [всего] этого мы можем сказать: перечисленные выше духовные существа достигли своих ступеней посредством деяний в период, когда они были человеческими существами. Они оставили [свои] тела позади себя, так как последние являются таким бременем, которое ослабляет силу и сокращает срок [жизни]. Их свойства и состояния различаются в соответствии с тем, какая из трех первичных сил станет преобладать над ними. Девы, то есть ангелы, отличаются тем, что в них преобладает первая сила, и потому они живут в счастье и довольстве. У них перевешивает представление об отвлеченном, лишенном материального, подобно тому как у людей перевешивает представление о чувственном в материальном.
Пишачи
и бхуты отличаются преобладанием в них третьей силы, а тем разрядам существ, которые находятся на промежуточных ступенях, присуща вторая сила.Индийцы говорят, что число девов составляет тридцать три коти, из которых одиннадцать принадлежит Махадеве; поэтому то число стало одним из его прозвищ, а само имя его указывает на это число 17. Сумма чисел, названных как число ангелов, составляет 330 000 000.
Далее, индийцы считают допустимым описывать девов как существа, которые едят, пьют, совокупляются, живут и умирают, так как [119] они пребывают в пределах материи, хотя и в самой тонкой и простой ее части, и так как они достигли этой [ступени] посредством деяний, а не знания. В книге «Патанджала» [говорится], что Нандикешвара приносил много жертв Махадеве и потому вознесся в рай в своей телесной оболочке 18 и что Индра-глава прелюбодействовал с женой брахмана Нахуши и потому в наказание был превращен в змею 19.
Ниже следует ступень питаров, умерших предков, а ниже их — бхуты, человеческие существа, тесно связанные с духовными существами и стоящие посредине [между последними и людьми].
Что касается тех, кто достиг этой ступени не целиком отделенным от тела, то они называются ршии 20, - сиддха 21 или муни 22 и оспаривают друг у друга превосходство, а также различаются меж собой в зависимости от своих качеств. Сиддха — это тот, кто достиг посредством своих деяний способности делать в мире все, что он хочет, но ограничивается этим и не трудится на пути к спасению. Он может подняться до ступени риши; если до нее добирается брахман, то он называется брахмарши 23; если до нее добирается кшатрий 24, то он называется раджарши 25, но более низкие касты не могут достичь этой ступени. Риши — это мудрецы, которые превосходят ангелов, хотя и являются человеческими существами, вследствие своих знаний. Поэтому ангелы получают от них знание и выше их нет никого, кроме Брахмы 26.
Ниже брахмарши и раджарши идут касты, которые существуют среди нас, но рассказу о них будет посвящена отдельная глава (См. гл. IX).
Все эти существа — ниже материи. Что касается представления о тех, кто выше материи, то мы говорим: абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким [миром] духовных и божественных идей; три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом, [идущим] с верха к низу.
Все, что приходит в ней в движение исключительно под воздействием первой силы, в религиозном законе и преданиях называется Брахмой, Праджапати и многими другими именами; /46/ смысл подобного названия восходит к природе в полном расцвете ее деятельности, так как индийцы [всякое] созидание, вплоть до сотворения мира, приписывают Брахме.
Все то движение, которое возникает в ней под воздействием второй силы, называется в преданиях Нараяна 27; его значение восходит к природе в момент, когда ее деятельность достигает предела, так [120] как она тогда стремится сохранить [сделанное ею]. Точно так же Нараяна стремится привести мир в порядок, чтобы он сохранился.
Все то движение, которое возникает в ней, благодаря третьей силе называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование — Рудра 28. Оно действует разрушающе и губительно, подобно природе, когда ее деятельность завершается и силы ее ослабевают.
Эти три разряда существ носят различные названия, по мере того как они проходят многочисленные восходящие и нисходящие ступени, и соответственно различны бывают их деяния.
Однако всему этому предшествовал только один источник и потому индийцы объединяют в нем все три разряда существ, не различая один из них от другого. Этот [единый] источник они называют Вишну; имя это более подходит для обозначения средней силы, однако они никогда не делают различия между средней силой и первопричиной 29. Здесь они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена [трех] лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и [в то же время] сущность их представляют единой.
Вот то, что отчетливо обнаруживается из теорий индийцев при внимательном рассмотрении и изучении. Что же касается [их] сказаний и преданий, в которых много нелепостей, то рассказ об этой стороне предмета последует в ходе дальнейшего изложения.
Не будем, однако, удивляться ни россказням индийцев о разряде девов, обозначенном нами «ангелы», ни тому, что они допускают в отношении девов неприемлемые для разума представления, от которых — как «дозволенных», так и тем более «запретных» 30 — мусульманские богословы очистили ангелов.
Ибо, если ты сравнишь сказания индийцев со сказаниями греков про их религию, ты перестанешь находить их странными. Мы уже раньше говорили, что они называют ангелов «божествами». Присмотрись к тому, что они рассказывают о Зевсе, и ты убедишься в справедливости сказанного нами. Что касается передаваемых о нем сравнений с животными и людьми, то вот один из их рассказов: «Когда он был рожден, его отец захотел проглотить его. Но его мать поднесла ему завернутый в тряпки камень и дала ему проглотить его, [с чем] он и ушел». Об этом упомянул Гален в «Книге речей» 31, где он рассказывал, что Филон 32 в загадках описывал приготовление «Филонова снадобья» в своих стихах и сказал:
«Возьми красные волосы из волос, от которых распространялся запах благовоний,
а это — жертва богам,
И кровь человека и взвесь ее количествах, соответствующих уму людей».
Он подразумевал пять мискалей 33 шафрана, так как чувств имеется пять. Он упомянул прочие элементы смеси и их вес, прибегая к [121] разнообразным символам, которые разъяснил Гален. В этих стихах еще [есть такие строки]:
«И из корня, которому приписывают ложь, выросшего в стране, в которой родился Зевс».
Гален говорит: «Это — нард, которому приписывают ложь в его наименовании, так как его назвали «колосом», хотя он не колос, а корень. По воле поэта он должен быть критским, так как сказители мифов говорят о Зевсе, что он родился на горе Диктаун 34 на Крите, где /47/ его мать скрыла его от отца Кроноса, чтобы он не проглотил его, как проглотил других».
Затем в знаменитых исторических книгах 35 рассказывается, что он брал в жены известных женщин одну за другой и что вступал с некоторыми из них в сожительство насильно, не женясь на них; из их числа Европа 36, дочь Фойника, от которого взял ее Астерий, царь Крита. Потом она родила от него Миноса и Радаманта. А это было еще до времени выхода израильтян из пустыни 37 и вступления в земли Палестины.
Еще рассказывают, что умер он на Крите и был похоронен там во времена Самсона Израильского в возрасте семисот восьмидесяти лет; что Зевсом был он назван, когда состарился, после того как он прозывался ранее Диосом 38; и что первым, кто назвал его этим именем, был Кекроп — первый царь Афин. [Кекроп и Зевс] в их обоюдном согласии на основе одинаковой склонности к тому, чтобы безудержно удовлетворять свою похоть направо и налево и свободно отпускать бразды правления, находятся в положении, сходном с положением Заратуштры и Гуштаспа в их согласном стремлении к укреплению власти и управления.
Летописцы утверждают, что пороки среди афинского народа пошли от Кекропа и правивших после него царей, имея этим в виду подобное тому, что содержится в рассказах об Александре; [например], что Нектанеб, царь Египта, когда бежал от Артаксеркса Черного и укрывался в столице Македонии, занявшись звездочетством и прорицаниями, стал хитростью домогаться Олимпии, жены короля Македонии Филиппа, в его отсутствие, так что сожительствовал с ней обманным путем, являясь ей в образе бога Амона — в виде змеи с двумя рогами, подобными рогам барана. Таким образом она забеременела от него Александром. Филипп по возвращении чуть было не отказался от него и не изгнал его, но увидел во сне, что это ребенок бога Амона, и потому признал его [своим], сказав: «Невозможно противиться богам». Сочетание звезд показало Нектанебу, что он примет смерть от рук сына своего. Когда же он умер от раны в шею, [нанесенной] рукой Александра, то узнал тогда, что был его отцом 39. [122]
Много подобных вещей в сказаниях греков, и некоторые такие рассказы мы приведем, когда будем вести речь о браках индийцев.
Затем мы скажем: Что касается того, что в рассказах о Зевсе не связано с человеческим, то греки говорят, что он Юпитер, сын Сатурна; потому что Сатурн, по мнению философов Академии, как говорит Гален в «Книге доказательств» 40, не был рожден и только он один вечен. Достаточно того, что есть в книге Арата о «Явлениях» 41, так как он начинает ее славословием Зевсу:
«Мы, люди, не оставляем его и не
можем без него обойтись.
Он наполняет дороги и места, где собираются люди.
Он милосерден к людям;
Он являет им то, что им желанно, и побуждает их к
деятельности.
Он напоминает им о жизненных потребностях.
Сообщает им о моментах времени, подходящих для
вскапывания и вспашки, чтобы произрастало
хорошо.
Он тот, кто рассеял по небесному своду знаки и
звезды.
Поэтому мы смиряемся перед ним в самом начале и в
конце».
Затем он восхваляет духовные существа 42. Если ты сравнишь воззрения греков и индийцев, то окажется, что точно так, [как в этих стихах,] описывают и Брахму.
Комментатор «Книги о явлениях» утверждает, что ее автор поступил несогласно [обычаю] поэтов, начав [стихи] с [воспевания] богов, и что он намеревался говорить о небесном своде. /48/ Далее он высказывает свои воззрения на происхождение Асклепия, сходные с воззрениями Галена, и говорит: «Мы хотели бы знать, какого Зевса имеет в виду Арат, — символического или природного, — потому что поэт Кратес 43 называет небесный свод Зевсом и точно так же сказал Гомер: “...Как отсекаются хлопья (Букв. «куски») снега oт Зевса"» 44.
Арат называет эфир и воздух Зевсом, говоря: «Дороги и места собрания полны им, и мы все должны вдыхать его».
Поэтому он [автор книги] утверждает, что философы Стои думали, что Зевс есть дух, рассеянный в абстрактной материи и соответствующий нашим душам, то есть природа; которая правит всяким природным телом. Он считает, что Зевс милосерден, так как он есть причина [всякого] добра; потому он с [полным] правом утверждает, что он создал не только людей, но также и богов.
Спасибо команде vostlit.info за огромную работу по переводу и редактированию этих исторических документов! Это колоссальный труд волонтёров, включая ручную редактуру распознанных файлов. Источник: vostlit.info